Řím.
V mnoha promluvách papež František varuje před světskou, mondénní spiritualitou, která se může skrývat i za zdánlivě náboženskými postoji nebo se dokonce maskovat láskou k církvi, ve skutečnosti však spočívá v hledání lidské slávy a vlastního blahobytu na místo slávy Boží (srov.
Evangelii gaudium, 93). Hermann Geissler, ředitel Mezinárodního centra přátel kardinála Newmana v Římě, na stránkách vatikánského listu Osservatore Romano (OR, 12. srpna 2016) ukazuje, jak tento koncept zesvětštělé spirituality podrobně reflektoval bl. John Henry Newman už ve 30. letech 19. století. Nazýval ho „
religion of the day“, což můžeme překládat například jako „náboženství na pořadu dne“ nebo „náboženství své doby“.
Jednatřicetiletý Newman kázal na toto téma v roce 1832. Religion of the day je náboženství vytvářené lidmi, kteří si vypůjčují z křesťanské víry ty prvky, které se v onu chvíli hodí, jsou příjemné a líbivé, zatímco vynechává ty, které se k převládajícímu proudu myšlení nehodí nebo mu protiřečí. Takové náboženství pak sice obsahuje mnoho pravdivých věcí, ne však plnou pravdu. A Newman neváhá dodat: „Jak dobře víme na základě nejběžnější životní zkušenosti, polopravda je často nejnehoráznější a nejškodlivější lží.“ Právě v tomto světském náboženství lze zahlédnout stopy Zlého, který je „otcem lži“.
Podle Newmana toto pohodlné náboženství existovalo ve všech epochách. V prvních stoletích na sebe bralo podobu gnoze, později podobu náboženství hrůzy, zapomínající, že „Bůh je také láska“. Pro svou dobu načrtává Newman diagnózu, která je přesně opačná: říká, že si vybírá z evangelia pouze útěšná slova, ale zapomíná na temnější a hlubší aspekty lidské situace: „Je to přirozené náboženství civilizované doby a Satan je pečlivě vyšperkoval a zdokonalil, aby z něj udělal modlu pravdy.“
O sto let později protestantský teolog Dietrich Bonnhoeffer, který zemřel v koncentračním táboře, bude podobnými slovy varovat před „levnou milostí“, kterou nazývá úhlavním nepřítelem církve. Je to – jak vysvětluje – hlásání odpuštění bez pokání, rozhřešení bez osobní lítosti, milost bez Kříže, bez Krista, syna Božího živého a vtěleného.
Newman ukazuje, že toto nové „světské náboženství“ si většiny přirozených ctností cení, považuje za přitažlivé zdvořilé způsoby či rafinované myšlení a zamítá některé neřesti. Avšak Bůh a veškerý nadpřirozený svět už v něm nejsou považovány za důležité, hřích je banalizován a pravda relativizována. Jde o náboženství vytvořené člověkem, který se přizpůsobuje některým světským principům, a „opouští celou jednu stránku evangelia, totiž jeho přísný charakter a má zato, že postačí benevolentnost, zdvořilost, čistota, bezúhonný život, jemnost a že není třeba pravé bázně Boží, skutečné horlivosti v jeho službě, hlubokého odmítnutí hříchu, vřelého přilnutí k věroučným pravdám, zvláštní vnímavosti k jednotlivým prostředkům, sloužícím k dosažení cílů, loajálnosti a podřízenosti svaté apoštolské církvi, o níž mluví vyznání víry...“
Newman tvrdí, že toto „světské náboženství“ už převládlo, protože „jsme nejednali vedeni láskou k pravdě, nýbrž pod vlivem doby“. Nemálo věřících ztotožnilo příchod Kristova království s pokrokem moderní civilizace: „pravdu obětovali výhodám“ – říká Newman. Neuvědomují si, že všichni lidé jsou vězni hříchu a potřebují ke spáse Boží milost ani to, že nás Ježíš vybízí k úsilí, když mluví například o těsné bráně a úzké cestě (Mt 7,14) Mnozí si myslí – pokračuje Newman – „že nemá smysl se strachovat, že Bůh je Bohem milosrdenství, že ke smazání vin stačí polepšit se, že svět jde v podstatě dobře skloubit s náboženstvím, že se nic nemá přehánět a pokud jde o lidskou přirozenost, nesmíme mít omezené představy. Toto je krédo lidí, kteří zcela postrádají hlubší myšlení,“ uzavírá Newman.
Jak tedy nepropadnout tomuto podbízivému a líbivému náboženství, které je na pořadu dne? Podle Newmana je především potřeba mít před sebou obraz Boha, který v srdci probouzí jak lásku, tak i hlubokou úctu: „Bázeň Boží je počátkem moudrosti. Dokud nespatříte Boha jako stravující oheň a nepříblížíte se k Němu s hlubokou úctou a posvátnou bázní, protože jste hříšníci, nemůžete říci, že máte těsnou bránu před sebou, byť by jen na dohled. Bázeň a láska musejí kráčet pospolu.
Pokračujte s bázní, pokračujte s láskou až do posledního dne svého života,“ dodává Newman. „Čím více budete poznávat Boží milosrdenství v Kristu, tím se také bude zvyšovat poznání vašich vin. V tom spočívá skutečně křesťanský postoj a tak se v co největší míře připodobníme Kristu a jeho pokojnému spánku uprostřed bouře. Nejde o dokonalou radost či dokonalou jistotu, že patříme nebi, nýbrž o hlubokou odevzdanost Boží vůli, jde o to, svěřit se cele Jemu, tělem i duší, jistěže v naději na záchranu, ale s očima upřenýma více k Němu než k sobě samým - to znamená pracovat na Jeho slávě, chtít se líbit Jemu, odevzdávat se mu s mužnou poslušností a s nasazením v dobrých skutcích.“
Newmanovo varování před „světským náboženstvím“, které přizpůsobuje evangelium duchu doby a projevuje se vlažným, povrchním a čistě horizontálním křesťanstvím, zůstává stále nesmírně aktuální – dodává Hermann Geissler - a v závěru svého článku připomíná slova papeže Františka z jeho první mše po zvolení na Petrův stolec: „Pokud stavíme bez Kříže, pokud vyznáváme Krista bez Kříže, nejsme Pánovi učedníci, nýbrž jsme mondénní. Můžeme být biskupové, kněží, kardinálové, papežové – ne však Pánovi učedníci.“
(job)